A R C H I T E C T U R E of R E S O N A N C E

ARCHITECTURE X MUSIC X DEPTH PSYCHOLOGY

KENGO KUMA X BOHDAN TUROK

What if an instrument is not defined by its function, but by our relationship with it?

In Kengo Kuma's architecture, I do not see static containers of space. I see “Psychic Containers and Transformational Objects" (Bollas, 1989) composed of wood, stone, air, and light. These materials do not wait to be played; they wait to be encountered.

楽器とは、その機能によって定義されるのではなく、私たちとの「関係性」によって決まるものだとしたらどうでしょうか。

隈研吾の建築において、私は単なる静止した空間の器（うつわ）を見ているのではありません。そこに広がるのは、木、石、空気、そして光で構成された「心理的コンテナ（Psychic Container）」であり、「変容的対象（Transformational Object）」（ボラス、1989）なのです。これらの素材は奏でられるのを待っているのではなく、私たちとの「邂逅（かいこう）」を待っているのです。

Here, the building is not the backdrop; it is the resonant partner. Normally, we treat architecture as an object, a container to move through. But when we shift from observation to encounter, the building begins to respond.

ここでは、建築は単なる背景ではありません。それは共に響き合う「共鳴するパートナー」なのです。

通常、私たちは建築を一つの「物体」として、あるいは通り過ぎるための「器（うつわ）」として扱います。しかし、私たちが単なる「観察」から「邂逅（かいこう）」へと意識を移したとき、建物は応え始めるのです。

Unlike the silence of concrete, these materials possess a "breath" and a soul.

コンクリートの静寂とは異なり、これらの素材には「呼吸」と「魂」が宿っています。

The moment an "Object" (It) becomes a "Partner" (Thou) (Buber, 1923), we change its ontology. The wood, stone, water, and air are no longer barriers; they are resonators.

「対象（それ）」が「パートナー（汝）」へと変わる瞬間（ブーバー、1923年）、その存在のあり方（存在論）は変容します。木、石、水、そして空気は、もはや隔たりとしての「障壁」ではなく、共に響き合う「共鳴体」となるのです。

A building becomes an instrument the moment we stop treating it as an object and begin relating to it.

建物が「楽器」へと変わる瞬間——それは、私たちがそれを単なる「物体」として扱うのをやめ、一つの「関係性」を築き始めたときに訪れます。

By being here on 2026.03.31, you are no longer just a visitor. You are part of the resonance.

2026年3月31日、この場所に立つとき、あなたはもはや単なる「訪問者」ではありません。あなた自身がこの「共鳴」の一部なのです。

In partnership with Kengo Kuma and Associates & Taguchi speakers.